5．社会的调控机制：权力、规则、文化

　　哪里有社会，哪里就有权力、规则和文化，社会的存续和发展是靠它们去调整和控制的。

　　人类的祖先是野人，野人是一种群居的生物，从一开始他们就自然而然地共同生活着。这种共同体的发展经历了具体血缘、抽象血缘和空间地缘为纽带等这样三个发展阶段，从家庭开始，继而家族，继而氏族，继而部落，继而部落联盟，继而国家，最后将成为全人类共同体。

　　人与人之间的自然差别，比如体力、智力、协和力、意志力及组织指挥能力等的差别，决定了他们在共同生活中的作用不同和地位不同，作用大的和地位高的总是支配作用小和地位低的，这种支配与服从的关系就叫权力。在具体血缘为纽带的共同体中，这种权力称为自然权力，在抽象血缘和空间地缘为纽带的共同体中，这种权力称为社会权力。社会权力的载体是社会权力机构，比如氏族首脑、氏族会议等，社会权力机构作用于社会生活的过程就叫政治。社会产生之前的人叫野人，社会产生之后的人叫文明人，文明人又简称人。人是与社会同时产生的，社会是政治的产物，因此人也是政治的产物。人自他产生那天起，就具有高低贵贱的尊卑意识，就生活在支配与服从的权力网络之中，没有人不服从谁，也没有人不支配谁，天下的事由天下的人去共同管理，大家各尽所能，各得其所，互相促进，彼此制衡，而彼此制衡的社会机制就是我们通常说的权力。没有权力的调控，就不能形成社会，已经形成的社会离开了权力也会解体。

　　规则也分为自然规则和社会规则。自然规则是从野人时代起就逐渐约定俗成的，社会规则却是社会生活的产物，它源于社会共同生活的需要，并服务于社会共同生活本身。它告诉人们什么事情可以做，什么事情不可以做，可以做的事情应当怎样做，不可以做的事情如果做了会带来怎样不利后果等。规则使人们可以预见行为的一般后果，使人的生活具有了自觉性和预见性，于是社会就被纳入了一定的秩序之中。没有规则便不能形成社会，已经形成的社会离开了规则同样也会解体。

　　文化是意识形态和科学知识的总称，它的源头同样可以上溯到野人时代。具体血缘共同体有具体血缘共同体的文化，抽象血缘共同体有抽象血缘共同体的文化，空间地缘有空间地缘共同体的文化。权力和规则对社会的调控，是靠外力的约束而得以实现的，文化对社会的调控，是靠人们内心的认同而得以实现的。只有外力的约束而没有内心的认同，社会的调控机制会失灵，因此权力、规则和文化总会自发地保持协调一致，规则受权力制约，权力受文化制约，文化受规则制约，互相渗透，共同作用于社会生活。

　　6．社会的发展方向和最终归宿

　　社会的发展方向是由野蛮到文明、由低级到高级、由不和谐到和谐的不断进步。社会既有稳定性又有波动性，表现为从不和谐到和谐再到不和谐又到和谐的循环往复，但同样是和谐，不同历史时期具有不同的标准和内涵，它给人类带来的福祉是并不相同的。2000年前的文景之治被称为“太平盛世”，今天也被称为“太平盛世”，然而这两个“太平盛世”的文明程度、和谐层次是完全不可同日而语的。因此不能把从不和谐到和谐再到不和谐又到和谐看成是进一步、退一步、又进一步，历史总的方向是不断进步，每一循环的完成，都意味着上了一个台阶，升了一个档次，比如由农业社会到工业社会，由工业社会到信息社会等。

　　人类社会的最终归宿是共产主义充分和谐。所谓共产主义，“共”指“共同”，“产”指“生产”和“财产”，因此共产主义就是共同劳动、共享劳动成果的主义。各尽所能、各得其所、幼有所长、壮有所用、老有所终，矜寡孤独废疾者皆有所养、没有赤贫与暴富、没有压迫与剥削、讲信修睦、团结互助、天下一家、共享太平。这就是共产主义的充分和谐。共产主义原理是马克思主义根本原理，马克思主义作为一门科学，其研究对象乃是全人类的普遍幸福及达成这一普遍幸福的途径和方法。从这个意义上讲，和谐主义就是中国特色的马克思主义，和谐文化乃中国传统文明的根本特质，和谐主义的根本目的与马克思主义的终极关怀完全等价。

　　以前认为共产主义的分配原则是：“各尽所能，按需分配”。“按需分配”指按照每一个人的需要进行分配，即想分配什么就能得到什么，想分配多少就能得到多少。这在制度设计上是讲不通的。既然想什么就能得到什么、想多少就能得到多少，那就根本不存在分配的问题了。之所以还需要分配，原因是想什么不一定能得到什么、想多少不一定能得到多少。和谐主义认为共产主义充分和谐并不可能“按需分配”，也不可能取消分配，而且分配的原则依然是“效率优先，兼顾公平”。效率优先是初次分配，根据劳动的数量和质量进行分配，即“按劳分配”；兼顾公平是再次分配，让每一个社会成员都能分享社会进步的成果，使每个人的生活水平都能得到同步提高。

　　以前认为共产主义非要“物质极大丰富”之后才能实现。“物质极大丰富”表示社会非常富裕，其实富裕并不等价于和谐，而且也不构成和谐社会的决定因素。人不怕穷，只怕不安，物不怕少，只怕不均。从经济角度讲，贫富差距不大，就是和谐社会了，和谐社会并不非要富得流油。而且富裕与贫穷总是相对的，而且人的需求是根本无法完全满足的，因此“极大丰富”不是共产主义充分和谐的必备条件。20世纪的经济条件比10世纪的经济条件好，但20世纪的社会并不必然比10世纪的社会更和谐。

　　马克思在《经济学哲学手稿》中讲：“共产主义作为完成了的自然主义，等于人道主义，它是人和自然之间、人和人之间矛盾的真正解决。”人与自然、人与人不再尖锐对立，彼此和睦相处、同舟共济、共同劳动、共享文明成果就是共产主义、和谐主义。因此共产主义充分和谐离我们并不遥远，只要消除了那些人为的不和谐因素，我们就可以随时拥有共产主义充分和谐。

　　7．和谐社会理想模型：天下大同，地球一村

　　世界是普遍联系的，这种普遍联系集中表现为“民胞物与，天人合一”。“民胞”指人我关系，人与人之间是同胞，打断骨头连着筋，谁也不能离开谁，所以应当互相关爱，互相提携。“物与”指物我关系，万物与我同根，有着共同的本原，因此应当和睦相处，同舟共济。“天人”指人与自然的关系，人与自然应当合二为一，保持充分的协调一致。和谐社会就是这种“民胞物与，天人合一”的社会，它以万有和谐律、和谐近似律、和谐差别律及相依为命、同舟共济，各尽所能、各得其所等自然历史规律为发生根据，是人类社会最理想的社会形态。中国上古时期的终北国、柏拉图的理想国、莫尔的乌托邦、康帕内拉的太阳城、先秦时的太平说、秦汉以来的大同说，以及后来在世界范围内兴起社会主义抑或共产主义运动，其价值追求都是人与人、人与自然和睦相处、同舟共济、天下大同、地球一村的社会理想。马克思主义作为一个学术门类，其研究对象不过是全人类的普遍幸福及达成这一普遍幸福的途径和方法。因此和谐社会与共产主义社会在终极关怀上完全等价，和谐主义就是植根于中国传统文明的马克思主义。据此，我们不难对和谐社会的理想模型作出如下的描述，通过这些描述我们不难看出：和谐社会其实离我们并不遥远，只要我们“损之又损”，不断消除人为的不和谐因素，我们便可以随时拥有幸福美满的和谐生活。

　　①和谐社会是精英治世的社会：各种人才脱颖而出，他们各归其位、各司其职、各行其道、分工协作，共同致力于美好生活的建设。

　　②和谐社会是自由民主的社会：公民有言论、出版、集会、结社等充分的自由，有创制、选举、复议、监督和罢免的充分民主。

　　③和谐社会是隆礼重法的社会：社会调整德法并举，强调以德治国，道德为至善，法律为底线，正常关系用道德调整，异常关系用法律调整。

　　④和谐社会是忠孝仁义的社会：君臣义、父子亲、夫妇和、兄弟爱、朋友信，讲信修睦，团结互助，互敬互爱，其乐融融。

　　⑤和谐社会是效率最大化的社会：各种资源都得到最好的配置，充分满足了人尽其才、物尽其用、事毕其功的政治需要，大家各尽所能，各得其所，和衷共济。

　　⑥和谐社会是抑富济贫的社会：初次分配重效率，再次分配重公平，每一个社会成员都能分享到社会进步的文明成果。

　　⑦和谐社会是大同社会：人们共同劳动，共享劳动成果，人人有饭吃，人人有活干，幼有所长，壮有所用，老有所终，矜寡孤独废疾者皆有所养，没有赤贫与暴富，没有剥削与压迫。严格意义的和谐社会不可能在一个国家独自实现，只有天下大同、地球一村的时候才能真正实现人与人、人与社会、人与自然的充分和谐。

　　⑧和谐社会是天人合一的社会：在人与自然的关系上，有所为，有所不为，强调人与自然和睦相处，同舟共济，人口、资源、环境、经济和社会取得了协调一致，三个文明同步发

　　展，三大差别被控制恰到好处的合理范围之内。